A. K. GEYLANİ Hz. ve Tasavvuf Yolu: -5-

www.sufizmveinsan.com
 
 

Abdülkâdir Geylâni Hazretleri’nden Yansıyanlar:

 

Kitabın Özgün Adı:
Adab’s-Süluk ve’t-Tevasul ila Menazili’l Mülk
 

Müellifi : Abdülkâdir GEYLÂNÎ (1078-1167)

Mütercim :   Doç. Dr. Abdülvehhab ÖZTÜRK

Yayınevi  : Sultan YAYINEVİ -  0212 528 28 80

Yansıtan : Hamdi CENİK

 

www.sufizmveinsan.com

Beşinci Bölüm:

Nebi (s.a.v):

“Allah ahiret niyetine dünyayı verir, dünya niyetine ahreti vermez.”

Neden böyle olması ki ahiret niyeti Allah’a aittir. Niyet de ibadetin ruhu ve ta kendisidir. (103)

Dünya Allah’ın cariyesidir. Allah’a asi olana hakaret, itaat edene de hürmet eder. O zaman Nebi (s.a.v)’in şu sözü gerçekleşir:

“Dünya ile ahiret iki kumadır. Birini razı edersen öbürü küser.” (104)

Her şeyine düşman olmadıkça, bütün aza ve cevarihlerine aykırı olmadıkça, varlığından, duruşundan, kalkışından, gözünden, kulağından, elinden, dilinden, işinden, gücünden, aklından, fikrinden ve sana ruh verilmeden önce sende olanlardan, ruh verildikten sonra sende meydana gelenlerden ayrılmadıkça ruhanilerin zümresine katılamazsın. Çünkü bunların hepsi Rabbinle senin aranda perdedir. Sırf ruh, sırrın sırrı, gaybın gaybı olduğun; sır âleminde her şeye farklı olduğun, hepsini düşman, perde ve karanlık gördüğün zaman sırlara ve ledünni ilimlere mazhar olursun. (111)

Afiyet hali ve bela hali olmak üzere nefsin iki hali vardır, üçüncüsü yoktur:

Eğer belâ hali olursa aziz ve celil olan Allah’a şikâyet edilir, O’na kızılır, itiraz edilir, Cenab-ı Allah suçlanır. Ne sabır, ne rıza, ne muvafakat var. Aksine su-i edep var; halkı sebeplere ortak etme var, küfür var.

Eğer afiyet hali olursa şımarır, küstahlaşır, şehvet ve zevklerine tabi olur. Her seferinde şehvetini tatmin ettikçe daha fazlasını ister. (115)

Kul için en iyisi ve haline en layıkı rıza ve teslimiyettir. Emirlerini yerine getirmek, yasaklarından kaçınarak kullukla uğraşmaktır. Kaderine razı olmaktır.

Resul (s.a.v):

“Ey delikanlı (Abdullah bin Abbas’a söylüyor), Allah’ı muhafaza et ki O’nu karşında bulasın. İstediğin zaman Allah’tan iste, yardım talep ettiğin zaman Allah’tan talep et. Kalem her şeyi yazmış, mürekkebi kurumuştur.

Bütün insanlar Allah’ın sana takdir etmediği bir fayda temin etmeye kalkışsalar buna güçleri yetmez.

Bütün insanlar Allah’ın sana takdir etmediği bir zarar vermeye çalışsalar buna güçleri yetmez.

Allah’a sadakat ve yakin ile muamele edebilirsen et. Eğer başaramazsan bil ki hoşlanmadığın bir şeye sabırda çok hayır vardır. Bil ki zafer sabırladır, ferahlık sıkıntı iledir. Şüphesiz her zorluğun yanında bir kolaylık vardır.” (117)

Kim insanlardan bir şey istemişse mutlaka aziz ve celil olan Allah’ı tanımadığındandır. İmanının, marifet ve yakininin zayıflığındandır, sabrının azlığındandır. (118)

Dünyada zahirde Rasûlullah Efendimizden başka masum olan (günah işlemeyen) yoktur. (119)

Vücuttaki sağlık ve afiyetin şükrü onları ibadete kullanmak, haramlardan ve günahlardan kaçınmakla olur. (121)

Derde müptela olan ise bazen işlediği suça ve yaptığı günaha ceza ve karşılık olarak, bazen günahına kefaret ve deneme için, bazen de ahiretteki derecesinin yükselmesi, şerefli makamlara çıkması için müptela olur.

O belalarla gerçek imanlarını ortaya çıkarmış, imanlarını saflaştırmış, onu şirkten, bencillikten ve münafıklıktan uzaklaştırmıştır. Onlara bu sayede çeşitli ilimler, sırlar ve nurlar vermiştir. Onları sırlarını emanet ettiği, dünya ve ahirette sohbet için beğendiği seçkin kullarından kılmıştır. Bu birliktelik de dünyada kalpleri ile ahirette de cesetleri ile olacaktır. 

Nebi (s.a.v):

“Sabırlı fakirler kıyamet gününde Rahman olan Allah’a arkadaş olacaklardır.” buyurmuştur. (122)

Ceza ve azap olan iptilanın alameti, bela anında sabretmemek, feryat ve figan ederek halka şikâyette bulunmaktır.

Dereceleri yükseltmek için olan iptilanın alameti de Allah’ın takdirine rıza ve onu kabullenmektir. Yeri göğü yaratanın her yaptığına kalp huzuru ile teslimiyettir. Günler ve saatler geçerek bela def oluncaya kadar bunlarda fani olmaktır. (123)

 

 

 
 
Yansıtan: Hamdi Cenik
İstanbul - 10.05.2011
hamdicenik@gmail.com
http://sufizmveinsan.com